L’ESECUZIONE DI NIDAL HASAN E IL RITORNO DEL PATIBOLO IN STREAMING

Il 9 ottobre 2026, il Dipartimento della Difesa americano ha preso una decisione storica e, dal punto di vista psicosociale, dalle profonde implicazioni: l’esecuzione tramite plotone dell’ex psichiatra militare Nidal Hasan, responsabile della strage di Fort Hood del 2009. Fissata per il 3 dicembre 2026, l’esecuzione non rappresenta solo la prima esecuzione militare da oltre sessant’anni (dall’impiccagione di John Bennett nel 1961) e la prima fucilazione dal 1945 (Eddie Slovik), ma introduce una variabile sociologicamente dirompente: la trasmissione integrale in diretta streaming. Questa scelta segna il ritorno dell’esecuzione pubblica negli Stati Uniti dal 1936, infrangendo decenni di giurisprudenza costituzionale che tutelava la decenza istituzionale vietando la sensazionalizzazione della pena.

Come emerso dall’analisi condotta in collaborazione con Beatrice Seccomandi, Criminologa e Analista di Politiche Pubbliche Internazionali, l’amministrazione della pena capitale richiede un’impalcatura procedurale e psicologica in grado di minimizzare il conflitto etico nei soggetti incaricati di sopprimere una vita umana. I sistemi penitenziari istituzionalizzano il disimpegno morale attraverso una frammentazione burocratica dell’evento letale. Questo sistema disattiva il controllo morale agendo su quattro aree fondamentali, utilizzando precisi meccanismi psicosociali che consentono a un individuo di compiere azioni dannose eludendo il senso di colpa. Il processo interviene innanzitutto sul piano comportamentale, reinterpretando l’azione per renderla accettabile agli occhi di chi la compie, spesso tramite giustificazioni nobili o l’utilizzo di un linguaggio edulcorato. Successivamente, l’architettura cognitiva agisce sull’agency, ovvero sul senso di responsabilità personale: il soggetto riesce a distaccarsi dalla propria condotta scaricandone il peso su un’autorità superiore o diluendolo all’interno delle dinamiche di gruppo. Il terzo nodo operativo riguarda i risultati dell’azione, in cui l’impatto oggettivo e i danni causati vengono sistematicamente ignorati, minimizzati o distorti per non doverne elaborare la gravità. Infine, il disimpegno si concretizza nell’alterazione della percezione della vittima, che viene privata della propria dignità attraverso processi di deumanizzazione o colpevolizzata per il danno subito, inibendo così in modo drastico ogni possibile risposta empatica. La letalità viene routinizzata e suddivisa in micro-fasi operative non letali se prese isolatamente. Questo genera una marcata diffusione della responsabilità, trasformando l’omicidio di Stato in un processo asettico in cui il singolo operatore si percepisce come mero strumento logistico, spogliato del ruolo di carnefice esclusivo.  Nel caso specifico della fucilazione, il disimpegno morale assume contorni peculiari. A differenza dell’iniezione letale, che sfrutta un lessico e una coreografia pseudo-medica, lo sparo è un atto cinetico ed esplicitamente violento. Per neutralizzare il senso di colpa individuale, il plotone di esecuzione impiega l’artificio dell’ignoto balistico. Storicamente noto come conscience round, questo metodo prevede la distribuzione casuale di armi, una delle quali caricata con un proiettile inerte (a salve o in cera). Questa ingegneria del dubbio consente a ciascun tiratore di avvalersi di una scappatoia psicologica, auto-esonerandosi attraverso la speranza statistica di non aver inflitto il colpo letale. A questo si sommano lo spostamento della responsabilità (l’obbedienza all’ordine formale dell’ufficiale) e la deumanizzazione (il cappuccio e il bersaglio clinico sul torace che annullano l’identità emotiva della vittima).

La decisione del Pentagono di trasmettere l’esecuzione a livello globale sblocca un macro-livello di analisi sociologica, estendendo i meccanismi del disimpegno morale dall’équipe esecutiva a milioni di spettatori. Questa scelta genera un cortocircuito etico evidente: le istituzioni democratiche si trovano ad adottare format espositivi storicamente associati alle esibizioni di violenza del terrorismo internazionale. Per arginare la dissonanza cognitiva, l’apparato governativo ricorre alla giustificazione morale (l’esecuzione come strumento didattico retributivo) e al confronto vantaggioso (la violenza ordinata dello Stato contro la barbarie asimmetrica), operando parallelamente una feroce deumanizzazione del prigioniero. In questo scenario, il pubblico viene calato in una zona etica liminale. La fruizione mediatica della morte è filtrata dalla screen mediation. Lo schermo funge da scudo fenomenologico che derubrica l’omicidio reale a prodotto di finzione, attivando il meccanismo della minimizzazione delle conseguenze e anestetizzando l’empatia dell’osservatore. Contrariamente alla retorica istituzionale, la letteratura scientifica forense e psichiatrica conferma che l’esposizione visiva alla morte di Stato non produce alcun effetto documentato di deterrenza. La reintroduzione del patibolo, seppur virtuale, comporta gravi ricadute cliniche. L’esposizione, anche solo anticipatoria, all’atto letale rischia di innescare fenomeni acuti di traumatizzazione secondaria e Disturbo da Stress Post-Traumatico (PTSD), specialmente nelle fasce di popolazione con vulnerabilità pregresse. A livello macro-sociale, la normalizzazione di tale violenza visiva induce una progressiva desensibilizzazione all’orrore e un profondo degrado etico, trasformando l’evento in morbosità voyeuristica e minando la coesione sociale.

L’esecuzione di Nidal Hasan rappresenta un formidabile stress test per le infrastrutture legali e narrative contemporanee. Se il micro-sistema del plotone illustra la massima espressione clinica della diffusione della responsabilità per tutelare i carnefici, il macro-sistema del live streaming costringe lo Stato a un paradosso vertiginoso. Infrangendo la propria dottrina giuridica e piegando la nazione alla giustificazione morale, il sistema tramuta i cittadini in spettatori passivi dell’omicidio istituzionalizzato, riesumando sotto spoglie tecnologiche una teatralizzazione macabra che la modernità riteneva ormai superata.

Nella costruzione delle dottrine della sicurezza contemporanee, l’esibizione visiva dell’uccisione ha rappresentato per anni l’emblema della ferocia extra-statale: le riprese propagandistiche diffuse dallo Stato Islamico (ISIS), tra cui le fucilazioni sommarie di massa e le decapitazioni riprodotte in alta definizione, furono formalmente catalogate dalla leadership politica e dai commentatori statunitensi non soltanto come espressione di terrorismo illegittimo, ma come l’apice di una devianza antropologica incompatibile con la civiltà moderna. All’epoca, la condanna occidentale non si limitava solo all’assenza di un giusto processo; invece, criticava severamente due fattori principali: il ritorno all’utilizzo di un mezzo manifesto (lo sparo a bruciapelo o l’arma bianca) in contrasto con le tradizionali punture, e l’impiego della telecamera digitale, considerata uno strumento sadico per degradare la dignità umana in intrattenimento.

All’interno dell’odierna reazione pubblica statunitense emergono fratture ideologiche che rivelano l’incoerenza intrinseca di questa trasposizione. Numerosi commentatori e legislatori di entrambi gli schieramenti hanno evidenziato la convergenza tra i formati comunicativi: il senatore Chris Murphy ha apertamente disapprovato la proposta qualificandola come un’“emulazione disgustosa delle esecuzioni dell’ISIS“, mentre il senatore repubblicano Thom Tillis ha respinto l’iniziativa definendola una prassi tipica dei regimi dittatoriali che riduce la giustizia federale a un grottesco spettacolo. Sul fronte analitico, commentatori come Robby Soave hanno sottolineato il paradosso tattico e comunicativo dell’operazione, avvertendo che trasformare la fine del detenuto in un evento mediatico accessibile a chiunque rischia di tramutare l’esecuzione in materiale di proselitismo per gli stessi circuiti estremisti. Oltre a ciò, è stato notato come, sul piano simbolico, la paraplegia di Hasan introduce una contraddizione visiva che alimenta il mito del martirio: un plotone militare schierato contro un uomo in sedia a rotelle trasforma la punizione di Stato in una percepita sopraffazione asimmetrica. Questa vulnerabilità fisica indebolisce la retorica della deterrenza e offre alla propaganda radicale l’iconografia perfetta per consacrare la figura del martire.

La legittimità della corte marziale non basta a tracciare un confine netto: la scelta di unire il plotone di esecuzione alla diretta streaming cancella la differenza tra rigore giudiziario e voyeurismo punitivo. Riprendendo lo stesso impianto visivo che Washington ha a lungo condannato come barbarico e disumano nelle mani dei gruppi terroristici, lo Stato finisce per legittimarne i codici espressivi, sostituendo la solennità della legge con una violenza plateale ed esibita.