Stregoneria: tra credenze, costruzione del nemico e dinamiche di potere

Parlare oggi di stregoneria può sembrare anacronistico, ma il fenomeno continua a essere presente nella società contemporanea, assumendo forme e significati differenti. Per comprenderlo occorre analizzarlo attraverso le prospettive storica, antropologica e sociologica. L’antropologo Evans-Pritchard distingue la stregoneria, intesa come presunta capacità innata dell’individuo, dalla magia, basata su rituali e conoscenze apprese. Claude Lévi-Strauss, nel saggio «Lo stregone e la sua magia» (1949), evidenzia invece il ruolo delle credenze condivise: l’efficacia sociale del fenomeno dipende dalla convinzione dello stregone, dalla fiducia della vittima e dal riconoscimento della comunità. La ricerca di un responsabile occulto può riflettere una difficoltà a esercitare la propria agency, ossia la capacità di incidere sulla realtà. In condizioni di incertezza e impotenza, l’individuo tende ad attribuire a forze esterne la responsabilità degli eventi. Come osserva Piero Scarduelli, lo stregone è spesso una figura che la comunità identifica come estranea e pericolosa. L’accusa di stregoneria può così diventare uno strumento di controllo, esclusione e persecuzione, utilizzato per colpire chi mette in discussione l’ordine sociale. Queste dinamiche riemergono nelle moderne teorie complottistiche. QAnon, movimento nato negli Stati Uniti nel 2017, diffonde narrazioni infondate sull’esistenza di un potere occulto, il cosiddetto «Deep State», accusato di manipolare la società e di compiere attività criminali. Le teorie relative a presunti rituali satanici e al traffico di bambini ripropongono anche antichi stereotipi antisemiti. Il complotto diventa così una spiegazione totalizzante della realtà e individua un nemico comune sul quale proiettare paure collettive. I social network ne amplificano la diffusione. Anche il Goddess Movement, presente in alcune esperienze spirituali torinesi, invita a riflettere sul confine tra spiritualità riconosciuta e credenze considerate devianti. Come emerge dal lavoro di Marcucci e Sora, «Nel grembo della dea», queste esperienze propongono una riscoperta della sacralità femminile e del rapporto con la natura, alternative ai modelli religiosi tradizionali. La figura della strega sopravvive inoltre nel linguaggio politico. Nel 2016 Donald Trump definì Hillary Clinton «il diavolo», richiamando un immaginario nel quale la donna che esercita autonomia e potere può essere rappresentata come una minaccia all’ordine tradizionale. Naturalmente, non ogni credenza alternativa o critica politica costituisce una persecuzione. Tuttavia, questi esempi mostrano quanto il giudizio su ciò che è normale o pericoloso dipenda anche dai valori dominanti e dai rapporti di potere. La stregoneria, dunque, non è soltanto una credenza soprannaturale, ma anche uno specchio delle paure collettive, dei conflitti e dei meccanismi di esclusione. La questione fondamentale non è soltanto capire chi venga considerato stregone, ma soprattutto chi abbia il potere di attribuirgli tale definizione. Siamo davvero usciti dalla logica della caccia alle streghe o abbiamo soltanto cambiato il modo di individuare e perseguitare chi consideriamo diverso?